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Mashiaj Ben Yosef, Mashiaj Ben David PDF Imprimir E-Mail
 
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Mashiaj Ben Yosef, Mashiaj Ben David
"¿Sobre un Pollino, en una nube... o en ambos?"

 

 

 

(Estudio crítico de los "Textos del Mesías" por Rafael Patai y de "Judíos y Judíos Cristianos por David Berger y Michael Wischograd)

Investigación de Eliezer Bograd 1996

 

Si le preguntamos a un judío ortodoxo ¿Por qué no acepta a Yeshúa como el Mesías? Tenemos una respuesta directa: no es el Mesías porque no cumplió la expectación mesiánica, no trajo el Reino Mesiánico de Paz y Prosperidad que anunciaron los profetas.

 

Los rabinos que han guiado a la Comunidad judía han desechado las características bíblicas del Mesías y han preferido adaptarse a una visión humanista, no obstante han orientado al pueblo a mantenerse unidos conservando estrictamente las costumbres y las prácticas de la antigüedad. Los rabinos han tratado de dar una respuesta a las necesidades cambiantes de la comunidad a través de la historia preservando al mismo tiempo la tradición, lo cual puede verse justificable en una perspectiva completamente humana, más no en la perspectiva bíblica que implica la actividad del Eterno en la historia del pueblo judío.

 

Teyvie el lechero de la película "Violinista sobre el Tejado" resume esta doble enseñanza ante lo incomprensible hay una sola palabra: ¡TRADICION!.

 

Los judíos mesiánicos no desechamos la tradición, al contrario la amamos y sabemos que es el medio por el cual HaShem ha actuado sobrenaturalmente para preservar al pueblo judío. Pero en este punto lo que criticamos del rabinismo, en todas sus variantes y denominaciones, es la separación entre el concepto del Mesías revelado en la Tanak y el establecido por la tradición, especialmente a partir de la primera venida del Mesías cuando los líderes de las academias rechazaron el testimonio de cientos de miles de hombres y mujeres del pueblo judío que presenciaron los milagros y maravillas que les hicieron reconocer a Yeshúa de Nazaret como el Mesías esperado. Decenas de miles de estos judíos de todos los estratos y condiciones de la población judía dieron sus vidas por proclamar al Resucitado como el Mesías de Israel.

 

Las leyendas y las fábulas forman parte de la tradición y así como el folklore se convierte en historias populares, también ha influido en el pensamiento rabínico y en los mismos comentaristas del Talmud y la literatura rabínica. El Mesías de la tradición es un héroe militar montado sobre un corcel blanco, el gran vengador. Debido a esa conformación de la enseñanza rabínica, la tradición bíblica de un Mesías sufriente es extraña a la mayoría de los judíos contemporáneos.

 

Pero este concepto está claramente mostrado en la Escritura en el capítulo 53 del profeta Isaías, un Mesías que no solamente asumía el sufrimiento de Israel sino que también lleva sus pecados y enfermedades, y además es un hombre que después de muerto "vivirá por largos días"

 

Pero para sorpresa de algunos el mismo Talmud y variados comentarios rabínicos de la antigüedad reconocen que Isaías 53 se refiere al Mesías. Algunos sectores ortodoxos de la actualidad están esgrimiendo Isaías 53 para sostener la supuesta mesianidad del Rabino newyorkino Menahem Schneerson fallecido en 1.994.

 

Algunos protestarán diciendo, "se trata de comentaristas aislados". Pero hay evidencias de la discusión de este concepto entre los "sabios" muchos de quienes creyeron y enseñaron que Isaías 53 es un pasaje mesiánico. Los rabinos modernos rechazan esta enseñanza del Talmud, como es el caso de David Berger y Michael Wyschograd en su obra "Jews and Jewish Christianity" (Judíos y Judaísmo Cristiano) publicado en New York en 1978 por Ktav Publishing, de donde extraemos el siguiente texto(de la página 49):

 

"El hecho de que algunos rabinos talmúdicos tomaran el capítulo(Isaías 53) mesiánicamente (aunque no en el sentido cristiano) es de interés para los historiadores, pero no significa que los judíos están, de ningún modo, obligados a adoptar tal interpretación. Pero en la Edad Media, virtualmente, todas las autoridades judías la rechazaron, no solamente por oposición al Cristianismo, sino porque no hay base para ello en el texto".

 

Este comentario podía levantar numerosas preguntas, pues si no hay base bíblica para creer que Isaías 53 se refiere al Mesías ¿Por qué los escritores del Talmud lo aceptaron y creyeron tal cosa?

 

¿Por qué hemos tomado a los escritores talmúdicos en tan alta estima si no aceptamos seriamente sus escritos? ¿ Y si es cierto que de esos escritos algunos son válidos y otros no, quién es la autoridad que determina cuáles son correctos y cuáles no? ¿Por qué hemos de asignar más valor a las autoridades judías de la Edad Media, quienes estaban luchando ferozmente contra la asimilación frente a Católicos y Musulmanes que a los escritores talmúdicos del Israel de los primeros siglos de esta Era?

 


   
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